Importanța practicării înțelegerii și compasiunii împreună

Aprilie 6, 2024

În tradiția budistă, Mintea și compasiunea sunt considerate cele două aripi ale păsării înțelepciunii , și se crede că ambele sunt esențiale pentru a putea zbura, astfel încât acestea sunt practicate împreună și se întăresc reciproc.

Pentru a practica compasiunea, atenția este necesară, pentru că trebuie să fim conștienți de propria suferință și de alții, fără judecată, atașament sau respingere, să simțim compasiune față de persoana care suferă.

Dar, mai presus de toate, pentru a realiza practici compasiune, este nevoie de niveluri minime de atenție obținute prin practica conștiinței (García Campayo și Demarzo, 2015). Unele dintre primele practici de compasiune, cum ar fi atenția în respirația plină de compasiune și compasiune de scanare a corpului, pretindeți că dezvoltați atenția și diminuați rătăcirea minții, în timp ce asociați cu o atitudine compătimită de bază.

Legătura dintre mindfulness și compasiune

Se știe că practica de mindfulness reprezentată de cele două protocoale principale de intervenție dezvoltate, programul Mentoritate bazată pe reducerea stresului (MBSR) (Birnie et al, 2010) și programul Mentalitate bazată pe terapia cognitivă (MBCT) (Kuyken et al 2010), măriți compasiunea. Aceste programe nu predau în mod special compasiune, dar mesajele implicite sunt trimise cu privire la importanța de a fi compasiune și bunăvoință față de sine și procesele lor mintale atunci când vorbim despre atitudinea compasiune, un element care este esențial pentru practica de mindfulness.

Cu toate acestea, atunci când cele două intervenții sunt asociate, terapia compasională aduce în minte conjugarea cu procesele mentale care se află în spatele angajamentului social de a încerca să facă lumea mai bună și angajamentul individual de a stabili legături de atașament și afecțiune când Noi suferim. Compasiunea este un concept mai larg decât atenția și, de fapt, studiile indică posibilitatea ca acesta să fie un tratament mai eficient decât atenția în anumite patologii specifice, cum ar fi depresia (și în tulburările legate de imaginea de sine). , vinovăție și auto-critică), pe lângă intervențiile axate pe creșterea bunăstării psihologice la subiecții sănătoși.

Diferențele dintre cele două practici

Concentrându-se pe psihobiologia care dă naștere la minte și compasiune, există mari diferențe între cele două practici.

În timp ce procesele mentale cele mai legate de atenție generează o formă de metacogniție și reglare a atenției legate de activitatea regiunilor medii prefrontale și, prin urmare, este o realizare recentă evolutivă (Siegel 2007), compasiunea este mult mai ancestrală și legate de sistemul de îngrijire a mamiferelor. Aceasta implică substanțe precum oxitocina și alți hormoni legați de sentimentul de atașament sigur, precum și de sistemele și rețelele neuronale legate de dragoste și afiliere (Klimecki et al., 2013). Următorul tabel rezumă ceea ce oferă fiecare dintre cele două terapii.

Tabel: Contribuții specifice ale terapiilor de mindfulness și compasiune

atenție	COMPASIUNE
Adresați-vă pe respondent	Care este experiența aici și acum?	De ce aveți nevoie acum să vă simțiți bine și să micșorați suferința?
obiectiv	Fiți conștienți de experiența reală și acceptați natura ei	Convingeți subiectul în fața suferinței, înțelegând că durerea primară este inerentă ființelor umane
Riscul fiecărei terapii dacă nu este echilibrat cu celălalt	Acceptând disconfortul subiectului, uitând de nevoile acestuia, concentrându-se exclusiv pe experiență. Lipsa eternă a motivației și a atitudinii etice și compasiune față de sine și față de lume	Nu acceptați experiența suferinței primare (care este inevitabilă și inerentă naturii umane). Nu vă concentrați pe aici și acum, pe natura reală a lucrurilor, și vă concentrați exclusiv pe dorința de a vă simți mai bine în viitor

În încheiere

Experiența de auto-milă poate părea paradoxală: Pe de o parte, suferința prezentă este experimentată cu acceptare, dar în același timp este destinată diminuării suferințelor viitoare .

Ambele obiective nu sunt incompatibile, ci complementare: prima (recunoașterea acceptabilă a experienței suferinței) este recunoașterea naturii umane, iar a doua este calea înainte (compasiunea) înainte de realitatea primului.

Referințe bibliografice:

Birnie K, Speca M, Carlson LE. Explorarea compasiunii și a empatiei în contextul reducerii stresului bazat pe înțelegere (MBSR). Stresul și sănătatea 2010; 26, 359-371.

García Campayo J, Demarzo M. Mindfulness manual. Curiozitate și acceptare Barcelona: Siglantana, 2015.
Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Plasticitatea neuronală funcțională și schimbările asociate în afectarea pozitivă după formarea compasiunii.Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.

Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, și colab. Cum funcționează terapia cognitivă bazată pe atenție? Studii de comportament și terapie 2010; 48, 1105-1112.