Teoria existențialistă a lui Martin Heidegger
Teoria existențialistă a lui Martin Heidegger este considerat unul dintre principalii exponenți ai acestei mișcări filosofice, asociat mai ales cu autori ai secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. În schimb, existențialismul a fost o mișcare care a influențat foarte mult curentul psihologiei umaniste, al cărui principal reprezentanți au fost Abraham Maslow și Carl Rogers și că în ultimele decenii a fost transformat în Psihologie pozitivă.
În acest articol vom analiza principalele expuneri ale controversatului filosof german, Martin Heidegger, în contribuțiile sale la filosofia existențialistă, inclusiv înțelegerea proprie a lucrării sale ca parte a existențialismului. Să începem să vedem exact ce este acest curent filozofic.
- Articol asociat: "Psihologia umanistă: istorie, teorie și principii de bază"
Ce este existențialismul?
Existențialismul este un curent filosofic în care astfel de gânditori disparați au fost clasificați ca Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psihologul Karl Jaspers, scriitorul Fiódor Dostoievski sau regizorul de film Ingmar Bergman.
Toți acești autori au în comun lor să se concentreze asupra naturii existenței umane . În special, ei s-au concentrat pe căutarea sensului ca motor al unei vieți autentice, pentru care au subliniat importanța libertății individuale. Ele au fost, de asemenea, unite prin criticile lor de abstractizare și concepția gândirii ca aspect central.
Martin Heidegger, filozoful care ne ocupă, a negat legătura cu filosofia existențialistă ; De fapt, în lucrarea sa au fost distinse două perioade, iar al doilea nu poate fi clasificat în acest curent de gândire. Cu toate acestea, propunerile și obiectele de studiu ale primei sale etape au un caracter existențialist evident.
- Poate că te interesează: "Teoria existențialistă a lui Albert Camus"
Biografia lui Martin Heidegger
Martin Heidegger sa născut în 1889 în Messkirch, un oraș din Germania. Părinții săi erau devotați romano-catolici; Aceasta a condus-o pe Heidegger să studieze teologia la Universitatea din Freiburg, deși în cele din urmă a decis să se dedice filosofiei. În 1914 a primit doctoratul cu o teză asupra psihologiei, un curent care evidențiază rolul proceselor mentale.
În anii 1920 a lucrat ca Profesor de filosofie la Universitatea din Marburg și mai târziu la Universitatea din Freiburg , în care ar exercita pentru restul carierei. În acest timp, el a început să dea discuții axate pe ideile sale despre existența umană și despre semnificația ei, pe care o va dezvolta în cartea sa "Ființa și timpul", publicată în 1927.
În 1933, Heidegger a fost numit rector al Universității din Freiburg, poziție pe care a lăsat-o 12 ani mai târziu. Afilierea și atitudinea sa participarea activă la Partidul Național al Muncitorilor Socialiști din Germania - mai bine cunoscut sub numele de "Partidul nazist" ; de fapt, Heidegger a încercat fără succes să devină filozoful de referință al acestei mișcări.
Heidegger a murit în 1976 în orașul Freiburg im Breisgau; La acea vreme aveam 86 de ani. În ciuda criticii pe care le-a primit pentru colaborarea sa cu naziștii, pentru contradicțiile dintre operele sale și pentru ignorarea altor autori ai aceleiași epoci, în prezent acest filosof este considerat unul dintre cele mai importante din secolul al XX-lea.
- Ați putea fi interesat de: "Teoria existențialistă a lui Søren Kierkegaard"
Teoria existențialistă a lui Heidegger
Lucrarea principală a lui Heidegger este "Ființa și timpul". În ea autorul încercați să răspundeți la o întrebare cheie: ce înseamnă mai exact "ființa"? De ce consta existența și care este caracteristica ei fundamentală, dacă există una? În acest fel, el a recuperat o întrebare care, în opinia sa, a fost lăsată deoparte de filozofie încă din perioada clasică.
În această carte, Heidegger afirmă că această întrebare trebuie reformulată în căutarea simțului ființei, mai degrabă decât a ei în sine. În acest sens, el afirmă că nu este posibil să se facă separarea sensului de existență de un context spațial și temporal (cu moartea ca element de structurare) determinat; Ei bine, vorbiți existența umană ca "Dasein" sau "a fi în lume".
Spre deosebire de ceea ce a propus Descartes și alți autori anteriori, Heidegger a considerat că oamenii nu gândesc ființe izolate din lumea din jurul nostru, ci că interacțiunea cu mediul este un aspect nuclear al ființei. De aceea nu este posibil să domină ființa și încercarea de a face acest lucru duce la o viață lipsită de autenticitate.
Prin urmare, capacitatea umană de a gândi are un caracter secundar și nu ar trebui să fie înțeles ca ceea ce ne definește ființa. Descoperim lumea prin faptul că suntem în lume, adică de existența în sine; pentru Heidegger, cogniția este doar o reflectare a acesteia, și de aceea reflecțiile și alte procese similare sunt de asemenea.
Existența nu depinde de voință, ci mai degrabă suntem "aruncați" în lume și știm că este inevitabil ca viața noastră să se încheie . Acceptarea acestor fapte, precum și înțelegerea faptului că suntem încă o parte a lumii, ne permit să facem un sens al vieții, pe care Heidegger îl conceptualizează drept proiectul de a fi în lume.
Ulterior, interesele lui Heidegger s-au mutat la alte subiecte. El a subliniat relevanța limbajului ca instrument fundamental pentru a înțelege lumea, a explorat relația dintre artă și căutarea "adevărului" și a criticat atitudinea disprețuitoare și iresponsabilă a țărilor occidentale față de natură.
