Pedagogia Waldorf: cheile sale educaționale și fundațiile filozofice

Aprilie 1, 2024

În luna aprilie 1919 a fost numit un filozof de origine austriacă Rudolf Steine r A ținut o prelegere la fabrica de tutun Waldorf-Astoria din Stuttgart, Germania. Înainte de o audiență formată în principal de membrii clasei muncitoare a companiei de tutun, Steiner El a vorbit despre necesitatea de a construi un model educațional care să nu se bazeze pe presupunerea că ființele umane trebuie să învețe să se adapteze la cerințele guvernelor și marilor companii .

Școlile, a spus Steiner, ar trebui să servească pentru a face ca întregul potențial uman să se dezvolte în mod natural, să nu doteze tinerilor instrumentele cu care mai târziu vor fi forțați să continue să exploateze uneltele statului și ale industriei.

Câteva luni mai târziu, la cererea directorului general al fabricii, filosoful a creat noul centru educațional pentru lucrătorii fabricii Waldorf-Astoria . Prima dintre așa-numitele școli Waldorf a văzut lumina. Astăzi există peste 1.000 în întreaga lume.

Înțelegerea originilor școlilor din Waldorf

Idealele despre care a vorbit austriacul la conferința sa de tutun au făcut parte din germenul unui nou mod de înțelegere a predării și a posibilităților de dezvoltare personală a ceea ce mai târziu ar fi fost cunoscut Pedagogia Waldorf , un sistem educațional propus de Steiner însuși și care continuă să fie aplicat astăzi în multe școli private.

De ce a devenit atât de popular de la crearea primei școli Waldorf? Probabil să joace în favoarea sa respingerea educației formale care a văzut un nou impuls al mișcării New Age din anii '70 și care a dat oxigen mai multor inițiative educaționale "alternative" în care a condus cât mai mult posibil educația reglementată și impunerea unor modele rigide de comportament.

Deși pedagogia Waldorf a început într-o etapă de instabilitate economică și politică în care riscul sărăciei a amenințat straturi importante de populație, statele sociale actuale au găsit un spațiu pentru aceste școli alternative ca dovadă a libertății cea pe care anumiți oameni o pot alege (dacă pot plăti pentru aceasta) pentru tipul de educație care se potrivește cel mai bine filosofiei lor.

Care sunt caracteristicile pedagogiei Waldorf?

Este clar că, dacă există școli ale tradiției inițiate de Steiner, aceasta se datorează faptului că există oameni care își recunosc calitățile și știu cum să le distingă de ceilalți , deoarece este în esență despre școli private . Acum, care sunt aceste caracteristici?

Este dificil să rezumăm în câteva puncte aspectele diferențiatoare care caracterizează pedagogia Waldorf și mai mult ținând seama că nu toate școlile care aderă la ea fac acest lucru în același mod, dar pot fi evidențiate următoarele aspecte:

1. Îmblinește o abordare educațională "integrală" sau holistică

Pedagogia Waldorf subliniază necesitatea educării nu numai a intelectului, ci și a calităților umane a căror atitudine depășește raționalitatea , cum ar fi gestionarea stărilor de spirit sau a creativității. În practică, aceasta înseamnă că școlile din Waldorf lucrează la aspecte și abilități ale căror potențial, conform urmașilor lui Steiner, este subdeplinită în majoritatea școlilor.

2. Ideea de "potențial uman" are subtilități spirituale

Educația nu este concepută ca o transmitere a cunoașterii sau a unui proces de predare și învățare a cărui fructe pot fi evaluate cu instrumente standardizate de evaluare și îndeplinire a obiectivelor. Este, în orice caz, o dinamică între student și comunitatea educatoare care ar trebui să-i permită să se dezvolte atât în aptitudini măsurabile în mod obiectiv, cât și în plan spiritual .

3. Flexibilitatea și creativitatea în procesul de învățare sunt îmbunătățite

Curriculum-ul școlii de conținut cu care lucrați în școlile din Waldorf orbite în mare parte în jurul artelor și meșteșugurilor . În acest fel, elevii învață prin reprezentarea artistică a conținutului a ceea ce sunt învățați, fie prin crearea de povestiri legate de ceea ce au învățat, prin inventarea coregrafiei simple, a desenului etc.

4. subliniază necesitatea de a forma comunități educaționale

Din pedagogia Waldorf se caută strategii pentru a spori implicarea părinților în educația copiilor lor atât acasă, cât și în activități extrașcolare . În același timp, o mare parte din activitățile desfășurate în clasele școlilor din Waldorf au legătură cu activitățile cotidiene tipice vieții domestice. Pe scurt, apariția unei educații în rețea în care participă atât membrii familiei, cât și profesioniștii din pedagogie, pentru a nu reduce spațiul didactic la școală.

5.Accentul se pune pe caracterul unic al fiecărui elev

Din pedagogia Waldorf, accentul este pus pe nevoia de a oferi un tratament personalizat studenților, iar acest lucru se reflectă într-o anumită flexibilitate atunci când se evaluează progresul fiecărui cursant . În acest fel, în multe cazuri se utilizează numai teste standardizate atunci când este esențial și când legalitatea fiecărei țări o impune.

6. Educația este adaptată la cele trei faze ale dezvoltării în rândul tinerilor

Steiner a susținut că în primii ani de viață, toate ființele umane se confruntă cu trei etape de creștere, fiecare cu un tip de învățare asociată . Conform acestui gânditor, învățăm prin imitație până la împlinirea vârstei de 7 ani, prin ritm, imagini și imaginație între șapte și paisprezece ani și din gândirea abstractă în anii următori. Pe scurt, aceste trei etape sunt ordonate dintr-o fază în care elevii pot învăța doar din acele imagini cu care se confruntă direct cu una în care pot să tragă liber presupuneri despre realitatea care le înconjoară.

Din ideea dezvoltării în trei faze, Profesorii Waldorf sunt preocupați de adaptarea calității învățării la stadiul de creștere prin care trece fiecare student teoretic. , și cred că expunerea unei persoane la un tip de educație pentru care nu sunt pregătite poate fi dăunătoare pentru ei. De aceea, printre altele, școlile din Waldorf sunt cunoscute pentru că nu le învață pe elevi să citească până când ajung la vârsta de 6 sau 7 ani (ceva mai târziu decât de obicei în alte școli) , și nici nu folosesc tehnologii cum ar fi calculatoarele sau jocurile video până când elevii nu au ajuns la adolescență, pe baza convingerii că aceste dispozitive ar putea limita capacitatea lor imaginativă.

Școlile progresive?

Pedagogia Waldorf pare a fi avansată în timp în multe feluri. De exemplu, ideea că educația depășește cu mult clasa școlii este ceva care a fost asumat doar recent în sistemele educaționale predominante din unele țări occidentale. În același fel, nu face așa de mult noțiunea de învățare care nu se bazează pe acumularea de practici și lecții memorate a devenit larg răspândită în rândul școlilor , ci în utilizarea instrumentelor oferite de către profesor pentru a învăța anumite lucruri atunci când stadiul de dezvoltare răspunde acestor obiective, nici înainte, nici după.

În plus, nevoia de educare a tinerilor în aspecte care depășesc utilizarea intelectului devine din ce în ce mai importantă, ceva care seamănă cu idealul educației lui Steiner, în care toate potențialitățile omului sunt dezvoltate timp, în toate dimensiunile umane și în cât mai multe contexte posibil (la școală, acasă, în activități de voluntariat ...). În acest sens, ideile lui Steiner par să fie mai aproape de obiectivele stabilite de modelele educaționale actuale decât de bazele filosofice ale majorității școlilor de la începutul secolului al XX-lea. Doar recent, și în paralel cu ceea ce pedagogia Waldorf a propus de zeci de ani, idealul hegemonic al educației a avut tendința de abordare holistică a predării și de necesitatea ca profesorii, părinții și tutorii să-și educe și să coopereze din diferite domenii de acțiune .

Cu toate acestea, această imagine a unui sistem educațional progresiv nu acoperă toate părțile pedagogiei Waldorf. Acest lucru se datorează faptului că, deși Rudolf Steiner a propus o abordare holistică a educației tinerilor, el nu a propus nici un fel de abordare holistică, nici una care să servească binele (în abstract) al studenților. Principiile teoretico-practice ale sistemului educațional dezvoltate de Steiner sunt legate de un flux de gândire spirituală pe care Steiner la conceput el însuși și, desigur, este neconvențională în zilele noastre.

Este un curent intelectual care este adesea comparat cu tipul de filosofie religioasă tipică pentru secte și care, de altfel, este departe de a fi concepția seculară a modelelor educaționale curente, care se bazează din ce în ce mai mult pe utilizarea metodă științifică pentru a investiga eficacitatea și ineficiența anumitor metode. De aceea, înainte de a examina posibilitatea de a recurge la o școală Waldorf, Este convenabil să știi ceva despre tipul de gândire esoterică pe care se bazează: antroposofia .

Antropozofia: depășind lumea fizică

Când Rudolf Steiner a pus bazele pedagogiei Waldorf, a făcut-o cu ochii pe un obiectiv foarte clar: schimbați societatea spre bine . Acesta este un lucru pe care îl împărtășește cu alți gânditori legați de lumea educației, cum ar fi Ivan Illich, și, bineînțeles, de mult timp filozofii importanți au privit mai întâi repercusiunile sociale și politice ale pedagogiei, potențialul și pericolele acesteia care poate duce la a nu mai acorda atenție dilemelor care apar în ea.

Cu toate acestea, pentru a înțelege pe deplin pedagogia Waldorf, metodele și obiectivele sale, nu este suficient să se ia în considerare pretențiile pe care le-a avut Steiner atunci când și-a dezvoltat ideile. Este necesar, de asemenea, Aflați despre modul în care acest gânditor a conceput realitatea și natura ființei umane . Deoarece Rudolf Steiner a fost, printre altele, un mistic care credea în nevoia de a accesa o lume spirituală, astfel încât potențialul uman să se poată dezvolta pe deplin.

Întreaga teorie originală a pedagogiei Waldorf are motivul pentru a fi în antroposofia . Aceasta înseamnă că, pentru a înțelege sistemul educațional propus de acest gânditor, este necesar să presupunem că acest lucru se conectează cu o filosofie care abordează problemele teologice și esoterice departe de căile de înțelegere a vieții și naturii în țările occidentale de astăzi. Din această perspectivă a realității, pedagogia Waldorf are sens metodele lor nu se bazează pe dovezi științifice solide .

Printre postulatele antroposofiei se află ipoteza că există o lume spirituală care afectează lumea fizică, că într-un anumit plan al realității există reîncarnare, că viețile trecute afectează sensul în care tinerii se pot dezvolta și că Ființele umane au potențialul de a dezvolta organe pentru a accesa lumea spirituală printr-un fel de auto-realizare. Aceste idei nu sunt o teorie simplă cu care să se umple manualele, ci ele modelează tipul de educație care este dat în pedagogia Waldorf și obiectivele fiecăreia dintre acțiunile profesorilor lor.

Desigur, conținutul lecțiilor este, de asemenea, afectat de acest bagaj cultural esoteric . Unele dintre învățăturile asociate școlilor Waldorf sunt mitul Atlantidei, creaționismul, existența unei lumi spirituale pe care numai inițiatorii o pot avea acces și o "știință spirituală" care poate fi înțeleasă accesând această realitate alternativă. .

Conflictul cu știința

Ca un curent de gândire esoteric, antroposofia este ea însăși o gaură neagră pentru metoda științifică, deși din ea se pot trage concluzii foarte specifice despre funcționarea lumii fizice. Aceasta face ca aceasta să fie în conflict cu formele de pedagogie care doresc să marcheze agenda educațională bazată pe dovezi empirice pentru a verifica ce metode educaționale funcționează și care nu.

De exemplu, împărțirea dezvoltării ontogenetice a omului în mai multe etape de creștere, cu toate schimbările observabile atât în fizică, cât și în comportament, este ceva pe care psihologii evoluționiști îl fac în mod regulat. etapele de dezvoltare propunerile lui Jean Piaget, de exemplu, sunt un bun exemplu în acest sens. Cu toate acestea, teoria lui Steiner de dezvoltare a copilului nu se bazează pe o serie de controale efectuate în urma metodei științifice, ci se bazează, în esență, pe convingerile sale despre separarea dintre trup și suflet și concepte de natură teologică care și-a început explicațiile.

Astfel, metodologia utilizată de pedagogia tradițională Waldorf nu răspunde criteriilor furnizate de cercetarea științifică exhaustivă asupra celor mai eficiente moduri de predare și învățare, ci se bazează pe o moștenire de mituri și imposibil de dovedit teorii . Pedagogia Waldorf nu are aprobarea științei așa cum o înțelegem astăzi. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că antroposofia nu este instalată în mai multe entități relevante.

O moștenire care depășește teoria

Marja de credulitate este atât de largă în antroposofie încât nu este surprinzător faptul că a înflorit în multe teorii și chiar în stiluri artistice. De fapt, pedagogia Waldorf nu este singurul produs al antroposofiei, ci principala sa contribuție în domeniul educației.

Acest curent de gândire face incursiune în toate tipurile de subiecte studiate de secole de filozofi și oameni de știință, rezultând în discipline de caracter marcat pseudoștiințifice cum ar fi agricultura biodynamică sau medicina antroposofică . Aceasta explică de ce moștenirea intelectuală a lui Steiner este încă prezentă în toate tipurile de entități și organizații, de la grupuri de cercetare până la, de exemplu, Triodos Bank.

Rolul acestor entități în sfera politică și socială, deși marginal, este încă remarcabil, având în vedere că acestea pot acționa ca grupuri de presiune. Fricțiunile dintre liniile directoare care trebuie urmate în școlile care oferă organismele de stat și supranaționale și principiile antroposofiei, legate de presupunerea existenței unei lumi spirituale pe care numai unii inițiați o pot cunoaște, nu sunt neobișnuite.

De fapt, potrivirea dintre modelul pedagogiei Waldorf și reglementările de stat privind educația sa dovedit oarecum problematică și organismele legate de antroposofie se luptă în mod constant pentru a se asigura că orientările educaționale date de administrațiile publice nu înfruntă modul de a face școli Waldorf și deoarece centrele alocate antroposofiei se pot califica pentru subvenții publice (ceva care sa întâmplat în unele țări). Un exemplu în acest sens îl găsim în Campania Open EYE, o inițiativă în care au participat profesorii Waldorf și al căror scop a fost de a exercita presiuni asupra Departamentului Educației din Marea Britanie pentru a-și forma orientările privind ceea ce educația copiilor până la 5 ani, astfel încât metodologiile lor nu au fost excluse.

Incertitudinea din jurul școlilor din Waldorf

Este posibil ca divorțul dintre metoda științifică și pedagogia Waldorf să nu transforme acest sistem educațional într-o alternativă proastă? De atunci e greu de spus nu toate școlile din Waldorf lucrează la fel și nici nu trebuie să îmbrățișeze pe deplin ezoterismul cu care sa exprimat Steiner . În mod similar, este dificil să se știe unde limita dintre o școală ortodoxă Waldorf și una care este pur și simplu influențată de metodele pedagogiei Waldorf sau care copiază strategiile acesteia, nu are nimic de-a face cu antroposofia. De multe ori, lacunele legale și lipsa reglementărilor în denominația centrelor fac dificilă incertitudinea pentru a lua decizii bine informate dacă o școală Waldorf în particular este o alternativă bună.

Pe de o parte, multe asociații de părinți se plâng de lacunele legale în care se deplasează unele școli din Waldorf și, prin urmare, solicită stabilirea unor reglementări specifice care să le permită să fie siguri de tipul de activități și metodologii utilizate în școli. Pe de altă parte, Eforturile multor școli Waldorf de a se adapta cerințelor cererii și reglementărilor publice înseamnă că, în practică, ele sunt puțin ghidate de principiile lui Steiner și că, prin urmare, este dificil să se știe ce se poate aștepta de la ei. .

În ciuda limbii de informație în care școlile de învățământ din Waldorf par să plutească, trebuie amintit că faptul că pedagogia Waldorf respinge metoda științifică înseamnă că cu cât sunt mai multe aceste școli conforme cu credințele lui Steiner, cu atât este mai mare riscul ca acestea să pună în aplicare măsuri educaționale care pun în pericol integritatea copiilor foarte mici. Lipsa de certitudine cu privire la ceea ce se întâmplă în majoritatea școlilor din Waldorf este potrivită pentru studenți este, în sine, ceva negativ. Prin urmare, Cea mai bună modalitate de a judeca cum lucrați într-o școală din Waldorf este să vizitați școala respectivă și să judecați pe loc .

Este pedagogia Waldorf dăunătoare?

Există o problemă relevantă care depășește întrebările privind transparența, organizarea și funcționarea școlilor Waldorf. Este vorba despre efectele pe care educația bazată pe acest sistem educațional le poate avea asupra sănătății mintale a studenților , în special cei care vin în contact cu acest tip de școală la o vârstă fragedă. În cele din urmă, predarea lecțiilor despre anumite subiecte și răspândirea anumitor convingeri nu trebuie să însemne că integritatea psihologică a studenților este compromisă sau că învățarea lor este întârziată în anumite zone, chiar dacă ceea ce este predat nu este au aprobarea științei sau a studiului contrastat al istoriei, însă modalitatea de predare și abordarea învățării anumitor abilități ar putea fi necorespunzătoare.

Adevărul este că singura concluzie care poate fi trasă despre acest lucru este că este necesar să se efectueze cercetări în acest sens, deoarece lipsa de informații este absolută . Au existat puține studii independente care ating, deși în trecere, aspecte care au legătură cu efectele pedagogiei Waldorf asupra psihologiei studenților, și singure nu sunt suficiente pentru a arăta multă lumină asupra subiectului. Cele mai multe dintre aceste investigații se referă la vârsta la care este mai bine să înceapă predarea lecturii și scrisului celor mai tineri și nu s-au găsit mari diferențe între băieții și fetele care sunt predate la îngrijirea copiilor și Cei care primesc primele lecții despre acest subiect de la 6 la 7 ani. Deci, în momentul de față nu pare să existe nimic sigur cu privire la eficacitatea sau efectele negative ale acestui stil de predare.

Unele recomandări

Dincolo de cercetarea științifică axată în mod special pe aspectele pedagogiei Waldorf, există câteva recomandări care pot fi făcute din bunul simț. De exemplu, tineri diagnosticați cu autismul este dificil să se adapteze la un model educațional care pune atât de mult accent pe flexibilitate și lipsa structurii activităților și jocurilor, pentru care pedagogia Waldorf nu pare a fi cea potrivită pentru ei.

În același mod, multe dintre avantajele pe care pedagogia Waldorf le oferă nu sunt exclusive, ci mai degrabă aparțin educației private în general. Cea mai clară este opțiunea de a avea cursuri cu puțini studenți, în care tratamentul personalizat al personalului didactic față de student este posibil datorită situației economice a centrului educațional. În zilele noastre, ceea ce a deschis ușa acestei posibilități nu a fost filozofia esențială a unui gânditor, dar și relieful economic , acolo unde există.

Referințe bibliografice:

Cunningham, A. Carroll, J. M. (2011). Dezvoltarea alfabetizării timpurii la copiii cu studii educaționale Steiner și standard. Jurnalul britanic al psihologiei educaționale, 81 (3), pp. 475 - 490.

Ginsburg, I. H. (1982). Jean Piaget și Rudolf Steiner: Etapele dezvoltării copilului și implicațiile pentru pedagogie. Profesorii Colegiul Record, 84 (2), pp. 327-337.

Steiner, R. (2001). Reînnoirea educației. Great Barrington, Massachusetts: Presa antroposofică. Publicată inițial în 1977.

Steiner, R. (2003). O artă modernă a educației. Great Barrington, Massachusetts: Presa antroposofică. Inițial publicat în 1923.

Steiner, R. (2003). Economia sufletului: corp, suflet și spirit în educația Waldorf. Great Barrington, Massachusetts: Presa antroposofică. Publicată inițial în 1977.

Suggate, S.P., Schaughency, E.A. și Reese, E. (2013). Copiii care învață să citească mai târziu recuperează copiii citind mai devreme. Early Chilhood Research Qarterly, 28 (1), pag. 33-48.

Uhrmacher P. B. (1995). Școala neobișnuită: O privire istorică la Rudolf Steiner, Antropozofia și Educația Waldorf. Curriculum Anchetă, 25 (4), p. 381-406.