Teoria iubirii lui Platon
Teoria dragostei lui Platon este una dintre propunerile filosofice care au generat cel mai mult interes al acestui gânditor al Greciei antice.
Lumea iubirii și a relațiilor personale este, în sine, ceva la care ne acordăm o mare atenție și când această zonă este legată de abordarea uneia dintre marile figuri ale filosofiei, rezultatul este o moștenire teoretică care atrage toți ochii. Cu toate acestea, acest filozof a conceput dragostea într-un mod foarte caracteristic, deoarece el a legat-o cu teoria despre cunoaștere și idei .
Înainte vom vedea care sunt principalele caracteristici ale teoriei dragostei lui Platon și în ce legătură a fost legată de filosofia lui.
Dualismul lui Platon
Înainte de a înțelege modul în care Platon a conceput dragostea, este necesar să avem un concept clar: dualism. Acesta este un curent filozofic la care a fost atribuit lui Platon și că, după moartea lui, a fost adoptat de mulți alți gânditori renumiți, printre care se numără, de exemplu, René Descartes.
Ce este dualismul? Ei bine, practic, și simplificând foarte mult, în convingerea că realitatea este alcătuită din cel puțin două substanțe independente care nu pot fi niciodată amestecate complet: materia și spiritul, uneori înțelese uneori ca lumea venințelor conștiință. Aceste două substanțe sunt independente unul de celălalt, în sensul că, deși pot "să se unească", ele nu se amestecă, nici una nu este derivată din cealaltă.
Platon a crezut că ființa umană este în esență un suflet prins într-un corp , care, la rândul său, se mișcă într-un mediu care este, de asemenea, numai material. Adică, în timp ce mintea aparține domeniului ideilor, orice altceva, chestiunea în care mintea este ancorată este un fel de închisoare materială.
Dar mintea are o tendință naturală de a dori să fiți aproape de alte idei și de aceea este perfecționată de fiecare dată când este capabilă să vadă dincolo de aparențele lumii materiale a ideilor pentru a accesa adevărul din spatele ei, ceea ce este universal și nu poate fi localizat în timp și în spațiu .
Mitul peșterii lui Platon, de exemplu, este o poveste mitică care exprimă tocmai acest lucru: eliberarea ființei umane prin accesul la adevăr, fără a fi înșelată de aparențele lumii fizice.
Teoria iubirii lui Platon
Și ce legătură are aceasta cu teoria dragostei lui Platon? Ei bine, este foarte înrudit, pentru că pentru acest filosof dragostea poate fi înțeleasă ca starea de extaz și, în același timp, de frustrare moderată care este experimentat știind că există ceva dincolo de ceea ce ne cheamă fizicul, dar că, în același timp, nu ne va fi dăruit complet, deoarece atât cât nu-l dorim, suntem încă înlănțuiți în lumea materialului, locul unde Bucurarea de lucruri depinde în mare măsură de proximitatea noastră în timp și spațiu și în care este aproape imposibil să ne ținem de o parte din influența pe care o exercită asupra esteticii, aparențelor.
Conceptul platonic al dragostei este, prin urmare, acela al un impuls care ne face să dorim să mergem dincolo de material în experimentarea noastră de ceva, în accesul la frumusețea ei , care pentru gânditor are legătură cu apropierea de adevăr și nu cu estetica sa.
În cazul oamenilor, această frumusețe aparține unui plan spiritual pe care îl intuiți, dar că nu putem ajunge să facem a noastră, pentru că pentru ceva nu este ceva material. Ceea ce caracterizează iubirea este, prin urmare, căutarea adevăratului și purului, care are legătură cu însăși esența frumuseții și care aparține unui plan de existență complet separat de cel fizic.
Deci, în viața muritoare, iubirea platonică este plină de frustrare, pentru că, deși frumusețea este intuitivă, este imposibil să-l experimentezi direct din cauza limitărilor materiale.
Dragostea este ceva inaccesibil
Uneori se spune că esența teoriei dragostei lui Platon este imposibilitatea de a accesa ceea ce este iubit. Cu toate acestea, imposibilitatea de a accesa direct această idee de frumusețe este doar o consecință a distincției pe care o face Platon între ideal și material.
Acest filozof a făcut din teoria sa să se transforme total în lumea ideilor și, prin urmare, nu a stabilit reguli foarte stricte cu privire la acțiunile concrete care trebuie urmate pentru a experimenta dragostea într-un mod corect, ca și cum modul nostru de a mișca și de a acționa într-un spațiu fizic a fost în sine ceva foarte important.
De aceea, printre altele, nu a spus că dragostea trebuia exprimată prin celibat, deoarece aceasta ar implica contradicție cu principiile sale bazându-se pe presupunerea că experimentarea frumuseții trebuie să fie legată de modul în care care este experimentat cu lumea materială.Aceasta a fost mai mult o denaturare a filosofiei dualiste folosite de la popularizarea religiilor abrahamice , în special a creștinismului.
Astfel, alama a lăsat ușa deschisă unor căi diferite de accesare parțială a lumii spirituale, de depășire a granițelor dintre materie și ceea ce, după părerea lui, a existat dincolo de aceasta.
